بسم اللہ الرحمٰن الرحیم۔
تحریر : سید جہانزیب عابدی
انسانی رویّہ کسی سادہ اور یک رُخی عمل کا نام نہیں بلکہ یہ ایک پیچیدہ باطنی و خارجی نظام کا مظہر ہے جس میں عقائد، اقدار، تہذیبی پس منظر، ذاتی تجربات اور حافظے کی تہیں باہم پیوست ہو کر شخصیت کی ساخت تشکیل دیتی ہیں۔ انسان جو کچھ دیکھتا، سمجھتا اور اختیار کرتا ہے، وہ محض لمحۂ حال کا ردِّ عمل نہیں ہوتا بلکہ اس کے پیچھے برسوں کی فکری تربیت، خاندانی ماحول، معاشرتی سانچے اور تہذیبی روایت کارفرما ہوتی ہے۔ ہر معاشرہ اپنے افراد کو ایک خاص زاویۂ نگاہ عطا کرتا ہے جس کے ذریعے وہ دنیا کو معنی دیتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ایک ہی واقعہ مختلف تہذیبوں اور مختلف افراد میں مختلف ردِّ عمل پیدا کرتا ہے، کیونکہ ہر شخص اپنے ذہنی و ثقافتی عدسے سے حقیقت کو دیکھتا ہے۔
عقائد انسان کے لیے محض نظریاتی تصورات نہیں ہوتے بلکہ وہ اس کے فیصلوں کی سمت متعین کرتے ہیں۔ اگر کسی فرد کا اعتقاد یہ ہو کہ زندگی کا مقصد محض مادی کامیابی ہے تو اس کے اعمال اسی محور کے گرد گھومیں گے، لیکن اگر وہ زندگی کو اخلاقی امتحان یا روحانی سفر سمجھتا ہو تو اس کی ترجیحات مختلف ہوں گی۔ اقدار بھی اسی طرح انسان کے اندر ایک داخلی پیمانہ قائم کرتی ہیں جو یہ طے کرتا ہے کہ کیا درست ہے اور کیا نادرست، کیا قابلِ فخر ہے اور کیا باعثِ ندامت۔ تہذیب ان اقدار کو اجتماعی سطح پر مستحکم کرتی ہے، یوں فرد اپنی ذاتی شناخت کے ساتھ ساتھ ایک اجتماعی شناخت بھی اختیار کرتا ہے۔ اسی لیے مختلف معاشروں میں عزت، آزادی، ذمہ داری، خاندان اور فردیت جیسے تصورات کے معنی اور عملی صورتیں جداگانہ نظر آتی ہیں۔
انسانی رویّے کی تشکیل میں ماضی کے تجربات کا کردار نہایت گہرا اور دیرپا ہوتا ہے۔ بچپن کے حالات، والدین کا اندازِ تربیت، اساتذہ کا رویّہ، دوستوں کے ساتھ تعلقات اور زندگی کے اہم واقعات ذہن میں نقوش ثبت کر دیتے ہیں۔ یہ نقوش بعد میں فیصلوں، خوف، امید، اعتماد اور عدمِ اعتماد کی بنیاد بن جاتے ہیں۔ کسی شخص نے اگر بارہا ناکامی کا سامنا کیا ہو تو وہ نئے مواقع کے سامنے ہچکچاہٹ کا شکار ہو سکتا ہے، جبکہ کامیابیوں کا تسلسل اس کے اندر جرات اور خود اعتمادی پیدا کر دیتا ہے۔ اسی طرح محبت، توجہ اور قبولیت کے تجربات شخصیت کو نرم اور مثبت بناتے ہیں، جبکہ تحقیر اور ردّ کیے جانے کے احساسات انسان کو دفاعی یا جارحانہ بنا سکتے ہیں۔
حافظہ صرف واقعات کا ذخیرہ نہیں بلکہ وہ ایک تخلیقی قوت بھی ہے جو ماضی کو حال میں زندہ رکھتی ہے۔ انسان جب کسی نئے موقع سے دوچار ہوتا ہے تو اس کا ذہن لاشعوری طور پر ماضی کے مشابہ تجربات کو تلاش کرتا ہے اور انہی کی روشنی میں ردِّ عمل ترتیب دیتا ہے۔ یوں ایک پرانا دکھ نئے خوف کو جنم دے سکتا ہے اور ایک سابقہ کامیابی نئی امید کو تقویت دے سکتی ہے۔ اس طرح ماضی حال کے اندر سرایت کیے رہتا ہے اور مستقبل کی سمت متعین کرتا ہے۔
اس پورے عمل میں یہ بات نمایاں رہتی ہے کہ انسان کا رویّہ جامد نہیں بلکہ تغیر پذیر ہے۔ اگر عقائد بدل جائیں، اقدار کی از سرِ نو تشکیل ہو، یا ماضی کے تجربات کی نئی تعبیر سامنے آ جائے تو شخصیت میں بھی تبدیلی ممکن ہے۔ انسان اپنے شعور، مطالعے، تربیت اور خود احتسابی کے ذریعے اپنے اندر موجود پرانے سانچوں کو پہچان کر ان کی اصلاح کر سکتا ہے۔ یہی شعوری ارتقاء اسے محض ردِّ عمل دینے والی مخلوق سے ایک بااختیار اور باخبر ہستی میں تبدیل کرتا ہے۔
انسانی رویّہ دراصل اندرونی عقائد، اجتماعی ثقافت اور ذاتی تجربات کا مجموعی اظہار ہے۔ یہ تینوں عناصر مل کر اس بات کا تعین کرتے ہیں کہ انسان دنیا کو کس نظر سے دیکھے گا، خود کو کیسے سمجھے گا اور دوسروں کے ساتھ کس انداز میں پیش آئے گا۔ انسانی رویّے کی تشکیل میں عقائد، اقدار، تہذیبی پس منظر اور ماضی کے تجربات جس طرح بنیادی کردار ادا کرتے ہیں، اسی طرح دینی تعبیرات بھی محض الفاظ یا نصوص کی لغوی قراءت کا نام نہیں ہوتیں بلکہ وہ ایک پورے ذہنی و تہذیبی نظام کے اندر جنم لیتی ہیں۔ دین کی تعبیر کرنے والا شخص خلا میں نہیں کھڑا ہوتا؛ وہ اپنے زمانے کے فکری رجحانات، اپنے معاشرتی تجربات، اپنی نفسیاتی ساخت اور اپنے علمی سانچوں کے ساتھ متنِ دینی کی طرف رجوع کرتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ایک ہی آیت یا روایت مختلف ادوار اور مختلف معاشروں میں جداگانہ فہم پیدا کرتی ہے۔ مسئلہ صرف متن کا نہیں بلکہ قاری کا بھی ہے، اور قاری کا ذہن اس کے عقائدی و ثقافتی پس منظر سے تشکیل پاتا ہے۔
جب انسان کسی دینی حقیقت کو سمجھنے کی کوشش کرتا ہے تو اس کی پہلے سے موجود اقدار اور تجربات لاشعوری طور پر اس کی رہنمائی کرتے ہیں۔ اگر اس کی ترجیحات مادی کامیابی، سیاسی غلبہ یا سماجی مقبولیت کے گرد گھومتی ہوں تو وہ دین کی ایسی تعبیر اختیار کرنے کی طرف مائل ہو سکتا ہے جو انہی مقاصد کو تقویت دے۔ اسی طرح اگر اس کا ذہن روحانی طہارت، عدل اور تقویٰ کو مرکزی قدر سمجھتا ہو تو وہ انہی اصولوں کو محور بنا کر نصوص کو سمجھنے کی کوشش کرے گا۔ اس مقام پر خطرہ یہ پیدا ہوتا ہے کہ انسان اپنے ذہنی سانچے کو معیارِ حق بنا لے اور دین کو اس کے مطابق ڈھالنے لگے، بجائے اس کے کہ دین کو معیار بنا کر اپنے سانچوں کی اصلاح کرے۔
حق کو باطل کہنا یا باطل کو حق قرار دینا اکثر محض بدنیتی کا نتیجہ نہیں ہوتا بلکہ بسا اوقات یہ غلط فہم، ناقص تربیت یا تہذیبی دباؤ کا ثمر بھی ہو سکتا ہے۔ جب کوئی معاشرہ کسی خاص فکر یا نظام کو اجتماعی طور پر قبول کر لیتا ہے تو فرد کے لیے اس کے برخلاف سوچنا دشوار ہو جاتا ہے۔ اجتماعی بیانیہ اس کے ادراک کو اس طرح گھیر لیتا ہے کہ وہ مخالف حقیقت کو دیکھنے کے باوجود اسے قبول نہیں کر پاتا۔ یہاں انسانی حافظہ اور ماضی کے تجربات بھی کردار ادا کرتے ہیں؛ اگر کسی شخص نے دین کے نام پر سختی، جبر یا منافقت کا تجربہ کیا ہو تو وہ ممکن ہے کہ حقیقی دینی اصولوں کو بھی انہی تلخ تجربات کے تناظر میں ردّ کر دے۔ یوں باطل کا ردّ کرتے کرتے وہ حق کے ایک پہلو سے بھی دور ہو سکتا ہے۔
حق و باطل کی درست فہم کے لیے سب سے پہلی شرط یہ ہے کہ انسان اپنے ذہنی تعصبات اور ثقافتی سانچوں کا شعوری جائزہ لے۔ جب تک وہ یہ نہ سمجھے کہ اس کی تعبیر مکمل طور پر غیر جانب دار نہیں بلکہ اس کے پس منظر سے متاثر ہے، تب تک وہ اپنی رائے کو عینِ حقیقت سمجھنے کے خطرے سے محفوظ نہیں رہ سکتا۔ دینی متون کی صحیح فہم کے لیے علمی اصول، معتبر مصادر، سیاق و سباق کی رعایت اور عقلِ سلیم کی رہنمائی ناگزیر ہے۔ محض جذباتی وابستگی یا گروہی شناخت کو معیار بنانا فہم کو محدود کر دیتا ہے اور اختلاف کو دشمنی میں بدل دیتا ہے۔
دقیق معنوں میں حق وہ ہے جو اپنے وجود اور اثر میں واقعیت رکھتا ہو، جو عدل، صداقت اور خیر کے اصولوں سے ہم آہنگ ہو اور جسے عقلِ سالم اور وحی کی صحیح رہنمائی تقویت دیتی ہو۔ باطل وہ ہے جو ظاہری کشش کے باوجود حقیقت سے خالی ہو، جو ظلم، فریب یا خود غرضی پر قائم ہو اور جو انسان کو اس کے اعلیٰ مقصد سے دور لے جائے۔ لیکن ان دونوں کے درمیان امتیاز ہمیشہ سطحی علامات سے ممکن نہیں؛ بعض اوقات باطل حق کے لباس میں ظاہر ہوتا ہے اور حق وقتی طور پر کمزور یا غیر مقبول نظر آتا ہے۔ اسی لیے محض اکثریت، طاقت یا روایت کو معیار بنانا کافی نہیں بلکہ اصولی بصیرت اور اخلاقی دیانت بھی ضروری ہے۔
دینی تعبیرات کے باب میں اصل چیلنج یہی ہے کہ انسان اپنی ذات، اپنے معاشرے اور اپنے ماضی کے اثرات کو پہچانتے ہوئے وحی اور عقل کی روشنی میں ایک متوازن فہم تک پہنچے۔ جب تعبیر ذاتی مفاد یا گروہی عصبیت کے تابع ہو جاتی ہے تو حق کی آواز دب جاتی ہے اور باطل کو جواز مل جاتا ہے۔ لیکن جب تعبیر تقویٰ، علمی دیانت اور انصاف کے ساتھ کی جائے تو وہ نہ صرف فرد کی اصلاح کرتی ہے بلکہ معاشرے میں بھی اعتدال اور بصیرت پیدا کرتی ہے۔
یوں حق و باطل کی صحیح شناخت صرف نظری بحث کا موضوع نہیں بلکہ ایک اخلاقی و روحانی ذمہ داری ہے۔ یہ ذمہ داری انسان سے یہ تقاضا کرتی ہے کہ وہ اپنے باطن کی تطہیر کرے، اپنے فکری سانچوں کو پرکھے اور دین کو اپنے اوپر حاکم مانے، نہ کہ اپنی خواہشات کو دین پر حاکم بنائے۔ اسی توازن میں وہ امکان پوشیدہ ہے جس کے ذریعے دینی تعبیرات اختلاف کے باوجود حق کے قریب رہ سکتی ہیں اور باطل کی آمیزش سے محفوظ ہو سکتی ہیں۔